Unidad en la diversidad étnica y cultural: nuestra posición

Creemos que cada persona está hecha unicamente a la imagen de Dios (Génesis 1:27; 9:6; Santiago 3:9). Como portadores de la imagen, los seres humanos de cada tribu, lengua, pueblo y nación (Apocalipsis 7:9) poseen la dignidad, el valor y el honor que Dios les ha dado.

Como portadores de la imagen, Adán y Eva recibieron el mandato de “ser fructíferos y multiplicarse”, “llenar la tierra y sojuzgarla” y “señorear” sobre todos los seres vivientes (Génesis 1:28-30). Este diseño se vive en cuatro relaciones que reflejan la bondad de la creación de Dios: 

1. Relación con Dios: Una relación personal con Dios (Génesis 2:7).

2. Relación con uno mismo: Comprensión dada por Dios de sí mismos como seres creados, dependientes de Dios y relacionales, hechos a imagen de un Dios relacional. (Génesis 1:27; 2:18–20, 24).

3. Relaciones con Otros: Relaciones interdependientes con otros que incluyen familias, hogares, tribus y naciones. (Génesis 2:21–25; 10:1–32).¹

4. Relación con la Creación: Mayordomía y cuidado del mundo creado. (Génesis 2:15).

La imagen de Dios también se expresa a través de la etnia y la cultura. A medida que los portadores de la imagen vivieron las instrucciones de Dios, desarrollaron mucho de lo que asociamos con la cultura: el idioma, la agricultura, la economía, las artes, la política, las costumbres sociales y otras cosas que promueven el bienestar de los individuos, las familias, las comunidades y las naciones.2 Grupos particulares de Los portadores de la imagen (por ejemplo, tribus, conjuntos de tribus y naciones) expresaron el mandato de la creación a través de lugares, idiomas, tradiciones, costumbres y organizaciones sociales compartidos, todo lo cual constituye la etnicidad.3 Por lo tanto, podríamos decir que la etnicidad y la cultura emergen como un resultado natural. de portadores de imágenes que cumplen el mandato de la creación (Génesis 1:28-30) y reflejan los buenos propósitos de Dios (incluso si nuestras etnias y culturas se ven actualmente impactadas por el pecado).4

Finalmente, la enseñanza bíblica sobre la creación, especialmente la imagen de Dios, es fundamental para la ética y la formación moral cristianas (p. ej., Génesis 9:6; Mateo 19:3–6; Efesios 5:31; Santiago 3:9).

La buena creación de Dios fue corrompida por la rebelión de nuestros primeros padres, Adán y Eva (Génesis 3:1–24). 

La Caída afectó cuatro relaciones clave: 

1. Relación con Dios: Todo ser humano nace alejado de Dios y está bajo el justo juicio de Dios (Romanos 3:23; 5:10; 6:23; Efesios 2:3). Este alejamiento de Dios se expresa individualmente (Salmo 14:1; Romanos 3:23) y corporativamente (Éxodo 32:1-6).. 

2. Relación conmigo mismo: La corrupción se extiende a todos los aspectos de nuestra constitución humana: cuerpo, mente y alma (Génesis 2:17; 6:5; Romanos 5:12–18; Efesios 2:1–3; 1 Pedro 2:11).⁵

3. Relación con Otros: Los seres humanos están distanciados unos de otros (Efesios 2:11–14; Romanos 1:29–31). Caín asesinó a su hermano Abel y luego negó toda responsabilidad por él (Génesis 4:8-9). Este asesinato y el rechazo de la responsabilidad por los demás ofrecen un cuadro vívido de alienación. La alienación existe no sólo entre individuos sino también entre familias, grupos étnicos y naciones.

4. Relación con la Creación: En su juicio sobre el pecado, Dios advirtió a nuestros primeros padres que experimentarían futilidad y dificultad en su trabajo: “Maldita será la tierra por vuestra causa; con doloroso trabajo comerás de él todos los días de tu vida” (Génesis 3:17).

El testimonio de la Biblia sobre la fractura de las relaciones humanas (ver punto 3 arriba) proporciona el contexto inmediato para navegar los desafíos históricos y contemporáneos que rodean la etnicidad, la cultura y la raza. Al considerar el impacto de la Caída en las relaciones humanas, es importante reconocer tres expresiones interrelacionadas del pecado: 

1. Pecado Individual: Una persona pecando contra otra (Mateo 18:15). Santiago condena el pecado de “parcialidad” y llama a quienes lo cometen “jueces con malos pensamientos” (Santiago 2:1-4). El maltrato intencional o no intencional a personas basado en su apariencia física, identidad étnica y/o cultural es una expresión del pecado de parcialidad.⁶

2. Pecado Comunal: Un grupo de personas que pecan contra un individuo o grupo. Por ejemplo, después de su sermón, Esteban fue apedreado por una turba furiosa (Hechos 7:54–60).⁷

3. Pecado Institucional: El uso injusto de la autoridad, mediante costumbres o leyes, para pecar contra individuos o grupos. El salmista se lamenta de aquellos “que formulan la injusticia por ley” (Sal 94:20). Los antiguos israelitas, como nación, fueron esclavizados, oprimidos y explotados por el gobierno egipcio (Éxodo 1:11-14). La parábola de Jesús de la viuda persistente da testimonio de la experiencia de injusticia de los vulnerables (Lucas 18:1-8). Pablo condena la práctica de la trata de esclavos (1 Tim 1:10). Santiago y Pedro dan testimonio de la opresión y la injusticia que experimentó el pueblo de Dios, incluido el abuso de los pobres en los tribunales (Santiago 2:6), la opresión de los esclavos (1 Pedro 2:18-20) y la explotación de los pobres por los ricos ( Santiago 5:1–6). La enseñanza bíblica sobre el pecado institucional nos ayuda a comprender el maltrato o marginación de grupos a través de leyes y costumbres basadas en la apariencia física, estatus socioeconómico o identidad étnica y/o cultural.⁸

Mientras aquellos dentro y fuera de la iglesia luchan con la presencia real del pecado en estas distintas formas y las consecuencias que las personas experimentan como individuos y comunidades, tomamos las Escrituras como nuestra plomada para nuestras expresiones cristianas únicas de amor y cómo abordamos la injusticia en el mundo. Esto es especialmente importante en respuesta a las diversas formas en que el mundo reacciona a los desafíos históricos y contemporáneos relacionados con la unidad en la diversidad..
 

“Porque tanto amó Dios al mundo que dio a su único Hijo” (Juan 3:16). A través de su encarnación, enseñanzas, obediencia, milagros, crucifixión, resurrección y entronización, Jesucristo reconcilió a hombres y mujeres con Dios (2 Cor 5:18-19); concedió vida eterna (Juan 3:16; 17:3); trajo libertad y liberación de la esclavitud del pecado, de Satanás y del mal (Lucas 4:18-19; Romanos 6:1-11; 1 Juan 3:8); inauguró el gobierno real de Dios (Mateo 4:17; 10:7; 12:28; Romanos 14:17); y eventualmente regresará y restaurará el mundo que creó (Romanos 8:18–25; 1 Corintios 15:25–28; Apocalipsis 21:1–14). La obra redentora de Cristo transforma las cuatro relaciones: Dios, uno mismo, los demás y la creación.

A través de la obra redentora de Cristo, Dios está creando una comunidad multiétnica y multicultural – la iglesia – que incluye, honra y abraza a personas de todas las naciones junto con los descendientes de Abraham (Efesios 2:11–22; 3:1–12; Hechos 10: 34–43; 1 Pedro 2:9–10).

La iglesia está llamada a vivir bajo el señorío de Cristo, mostrando el fruto del Espíritu en sus relaciones (Gálatas 5:22–23; Efesios 5:1–2; Gálatas 6:10; Romanos 12:9–21). El amor, la vulnerabilidad, la humildad, la confesión, el arrepentimiento, el perdón, la justicia y la gracia deben impregnar las relaciones en la comunidad de fe (Miqueas 6:8; Mateo 18:15-17; 23:23; Lucas 11:42; Col 3:5). –17; Efesios 4:25–5:1; Santiago 2:1–7; 5:1-6.

Como personas redimidas, tenemos una nueva identidad, en Cristo, como miembros de la familia de Dios (Gálatas 3:28; Efesios 2:19; 1 Tim 3:15). Esto no devalúa nuestra herencia étnica y cultural, sino que habla de nuestro llamado común y nuestro nuevo vínculo familiar, que nos une como seguidores de Jesús. También habla de la capacidad de Cristo para sanar el problema universal del pecado y sus manifestaciones particulares en nuestras vidas y culturas. Los redimidos en Cristo vivirán fiel y hermosamente dentro de sus contextos culturales, realzando los aspectos que honran a Dios y desechando los aspectos impíos. El testimonio global del Señorío de Cristo es magnificado más plenamente por los creyentes de diversas etnias y de diferentes culturas, como será perfecta y gloriosamente en los nuevos cielos y la nueva tierra (Apocalipsis 7:9).

Mientras forja esta nueva y bellamente diversa comunidad de hermanos y hermanas, Dios llama a su pueblo a proteger, preservar y vivir la unidad y la unicidad que comparten en Cristo: “Hagan todo lo posible por mantener la unidad del Espíritu mediante el vínculo de la paz. . Un solo cuerpo y un solo Espíritu, así como vosotros fuisteis llamados a una misma esperanza cuando fuisteis llamados; un Señor, una fe, un bautismo; un solo Dios y Padre de todos, que está sobre todos, por todos y en todos” (Efesios 4:3-6).⁹

Nuestro Dios es un Dios misionero (Juan 20:21-23). La misión de Dios de redimir a las naciones comienza con el llamado de Abraham a mediar su bendición para todas las naciones (Génesis 12:1–3) y continúa a través del papel de Israel como luz para las naciones (Éxodo 10:5–6; Deuteronomio 4 :5-8). El Padre envió a Jesucristo para traer esta bendición a las naciones (Gálatas 3:14; 4:4–6).

Después de su resurrección, Jesús llamó a sus seguidores a continuar en su misión, confiando en el poder del Espíritu Santo, para hacer discípulos de todas las naciones (Mateo 28:18–20; Hechos 1:8). En Hechos, vemos el resultado inicial de esta misión a medida que el evangelio se difunde desde Jerusalén hasta Judea y Samaria, luego por todo el imperio romano y más allá. 

Al cumplir su misión, los apóstoles atravesaron una compleja variedad de desafíos relacionados con la etnicidad, la cultura, la justicia y el testimonio transcultural. Por ejemplo, los apóstoles navegaron por la tensión étnica que surgía del maltrato a las viudas de habla griega que estaban siendo desatendidas en la distribución diaria de alimentos (Hechos 6:1). Encargaron a un grupo de líderes de la comunidad de habla griega que abordaran este desafío (Hechos 6:2-6) y, como resultado, el evangelio continuó difundiéndose (Hechos 6:7). Después de que el Espíritu Santo ayudó a Pedro a darse cuenta de que “Dios no hace parcialidad” y que nadie es “inmundo”, Pedro pudo guiar a un centurión romano y a su casa a la fe en Cristo (Hechos 10). Pedro tuvo que abordar sus propios prejuicios cuando Pablo lo confrontó por su postura hacia los creyentes gentiles (Gálatas 2:14).¹⁰ El ministerio transcultural presentó muchos desafíos a la iglesia primitiva (Hechos 6:1–6; 11:1–18; 14:8–18; 15:1–35; 1 Cor 8:1–13; Ef 2:11– 22; 4:4-6), como ocurre con nosotros hoy. Buscamos afrontar con valentía estos desafíos mientras buscamos cumplir la misión de Dios, creyendo que Dios empoderará el trabajo que puede parecer imposible por nuestra cuenta.

Por la gracia de Dios, Cru participa en la continua historia de Dios de llevar el evangelio a las naciones. Nuestro papel distintivo dentro de esa historia es ayudar a cumplir la Gran Comisión ganando, edificando y enviando el poder del Espíritu Santo.

 Las definiciones de los términos clave utilizados en este documento se pueden encontrar a continuación. 

• Mandato de la Creación: El llamado de Dios en Génesis 1:28–30 (reafirmado en Génesis 9:1) para que la humanidad sea fructífera, se multiplique y cultive la tierra.¹¹
   

• Cultura: “Las creencias consuetudinarias, formas sociales y rasgos materiales de un grupo racial, religioso o social. El conjunto de actitudes, valores, objetivos y prácticas compartidos que caracteriza a una institución u organización.”¹²
   

• Diversidad: Dentro de Unidad en la Diversidad, nos enfocamos organizacionalmente en tres áreas: etnia/cultura, hombres y mujeres, y generaciones. La diversidad en este documento se refiere a las diferencias étnicas y culturales.. 
   

• Étnia: Identificación con un grupo social basada en la nacionalidad, herencia cultural, historia, lengua y tradiciones compartidas. Encontramos el lenguaje étnico en toda la Biblia (por ejemplo, la palabra griega para “naciones” en Mateo 28:19 es el plural de ethnos y se refiere a grupos de personas).
   

• Justicia: La justicia implica dar a las personas lo que necesitan para prosperar como las personas para las que Dios los creó, especialmente cuando algo o alguien lo impide. La justicia se refiere a los deberes mutuos que existen entre individuos, grupos, comunidades e instituciones. Cuando usamos el término “justicia bíblica”, estamos hablando de la enseñanza de las Escrituras en lo que respecta a cualquier dimensión de la justicia.
   

• Multicultural: Representando varias culturas diferentes. Un ministerio o iglesia se considera multicultural si existe diversidad de estilos de liderazgo, estilos de comunicación, contenidos y valores que se expresan y/o reflejan.
   

• Multiátnico: Un grupo o comunidad que incluye individuos de varios orígenes étnicos y/o culturales.¹³ (Multiétnico y multicultural no son idénticos. Un grupo podría ser multicultural aunque esté compuesto por personas que comparten el mismo origen étnico (por ejemplo, una iglesia con miembros chinos de primera y segunda generación).)
   

• Unidad: En las Escrituras, la unidad es tanto un don como un mandato. A través de la unión con Cristo, personas diversas (ética, socioeconómica, culturalmente, etc.) se unen como miembros de la familia de Dios, ciudadanos del reino de Dios y como un lugar donde Dios habita. Sin embargo, la unidad también es algo que trabajamos para preservar y cultivar: “Esforzaos por guardar la unidad del Espíritu” (Efesios 4:3).. 
   

• Raza: “La idea de que la especie humana está dividida en grupos distintos sobre la base de diferencias físicas y de comportamiento heredadas. Los estudios genéticos de finales del siglo XX refutaron la existencia de razas biogenéticamente distintas, y los académicos ahora sostienen que las "razas" son intervenciones culturales que reflejan actitudes y creencias específicas que se impusieron a diferentes poblaciones a raíz de las conquistas de Europa occidental a partir del siglo XV. "¹⁴ (Algunas traducciones al inglés utilizan el término "raza". Esto no debe confundirse con la construcción social de raza descrita anteriormente. "Raza", cuando se usa en las Escrituras, generalmente se refiere a un "grupo étnico". Por ejemplo, 1 Pedro 2:9 afirma que los cristianos son un “genos escogido”. La NVI traduce genos como “pueblo”, mientras que la ESV usa el término “raza”. En su mensaje evangelístico, Esteban se refiere a “nuestro genos” (Hechos 7:19), con lo que se refiere al pueblo judío. La ESV traduce genos en Hechos 7:19 como “raza”, mientras que la NVI usa el término “pueblo”).

¹ Génesis 2:18 (“no es bueno que el hombre esté solo”) sugiere que la plenitud de nuestra humanidad se encuentra en las relaciones con aquellos que son diferentes a nosotros. Aunque el contexto inmediato de este pasaje es el matrimonio, el principio puede generalizarse. Podemos mirar al otro como un socio igualitario para experimentar la plenitud de lo que Dios nos creó para ser (Génesis 2) o podemos tratarlos como una amenaza a nuestro bienestar (Génesis 3-4). Es por eso que, en los pactos, Dios continúa recordándonos que no solo seamos fieles a él sino que miremos hacia los demás.
² Incluso si la humanidad nunca se hubiera rebelado contra Dios, creemos que estos elementos de la cultura habrían surgido de forma natural. Por ejemplo, los seres humanos habrían desarrollado medios (por ejemplo, tecnología) para la agricultura o expresiones de belleza y verdad en el arte y la música.
³ Encontramos el lenguaje de la etnia en toda la Biblia. El primer lugar donde vemos una referencia explícita a la etnia es en la “Tabla de las Naciones” que enumera a los descendientes de Noé (Gén. 10). En este cuadro etnográfico, vemos grupos identificados sobre la base de “tierra”, “lengua”, “clan” y “nación” (Génesis 10:5, 20, 31). En Babel (Génesis 11:1–9), Dios dio diversos lenguajes tanto para juzgar el orgullo/rebelión humanos como para promover su propósito creacional original (cf. Génesis 9:1–7). También vemos la etnicidad reflejada en el lenguaje de la Gran Comisión de hacer discípulos de todas las “naciones” (Mateo 28:19). La palabra griega para “naciones” es el plural del sustantivo griego ethnos y no se refiere a estados-nación sino a distintos grupos de personas.
⁴ Vemos la bondad de la etnicidad más claramente al final de la historia de Dios, en la visión de Juan de una humanidad renovada “de toda nación, tribu, pueblo y lengua, de pie delante del trono y delante del Cordero” (Apocalipsis 7:9). Este pasaje parece indicar que habrá una expresión de etnicidad y cultura en los nuevos cielos y la nueva tierra. También vemos la obra del Espíritu en relación con el origen étnico cuando cada persona escuchó el evangelio comunicado en su lengua materna el día de Pentecostés (Hechos 2:5-13).
⁵ Los teólogos usan términos como “corrupción heredada”, “pecado original”, “depravación hereditaria”, “pecado interno” y “naturaleza/carne pecaminosa” para describir la corrupción moral de la humanidad.
⁶ La parcialidad que Santiago condena implica tratar a las personas de manera diferente en el culto público basándose en distinciones socioeconómicas. Mostrar parcialidad por el color de la piel, la identidad étnica o la herencia cultural sería otra manifestación de este mismo pecado.
⁷ Los individuos que participan en el pecado comunitario siguen siendo responsables de sus acciones. 
⁸ Varias categorías bíblicas son importantes para comprender el pecado institucional, incluyendo (1) la relación entre idolatría y opresión (Is 1:16–17; 2:6–22; 3:13–15; Ezequiel 23:36–39; Apocalipsis 18: 1–20); (2) enseñanza sobre la administración del poder (Marcos 10:41-45); (3) advertencias sobre el orgullo (Lucas 18:9–14; Santiago 1:9–11; 4:6; 5:4–5); (4) advertencias sobre la codicia (Lucas 12:13–21; Santiago 5:5; 1 Tim 5:10); (5) testimonio bíblico de la realidad de la influencia demoníaca (Efesios 6:10-20); (6) condena de la injusticia institucional (Isaías 1:18; 58:1–9; Santiago 5:1-6); y (7) la distinción entre la etnicidad que honra a Dios y la construcción cultural de la raza.
⁹ Para el creyente, la unidad no es algo que producimos con nuestra propia sabiduría o poder. Más bien, vivimos en la realidad de la unidad que el Señor Jesús ha comprado con Su propia sangre derramada (Efesios 2:13-21).
¹⁰ Otros ejemplos de desafíos relacionados con la etnicidad y el testimonio transcultural incluyen el Concilio de Jerusalén (Hechos 15); la decisión de Pablo de circuncidar a Timoteo, que era gentil (Hechos 16:1–3); Pablo negociando sus identidades étnicas, religiosas y civiles en su encarcelamiento en Filipos (Hechos 16:16–40); y la colecta de Pablo entre las iglesias gentiles en toda Asia Menor para los creyentes judíos que sufren (1 Cor 16 y 2 Cor 8-9).
¹¹ Algunos teólogos prefieren el término “mandato cultural” porque “creación” apunta al trabajo que hace Dios, mientras que la creación de cultura capta el trabajo de los seres humanos.
¹² Diccionario Merriam-Webster, “cultura,” https://www.merriam-webster.com/dictionary/culture.
¹³ Una iglesia local generalmente se considera multiétnica/multirracial cuando un grupo étnico o racial no representa más del 80% de la congregación: “Definimos una iglesia multirracial como una congregación en la que ningún grupo racial representa el 80 por ciento o más de la gente. Usamos el límite del 20 por ciento de las personas de una raza o razas diferentes porque este es el punto de masa crítica”. Curtiss Paul DeYoung, Michael O. Emerson, George Yancey, Karen Chai Kim, Unidos por la fe (Nueva York: Oxford University Press, 2004), 76.
¹⁴ Britannica, “Raza,” https://www.britannica.com/topic/race-human.